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目录1

第一章 引论1

第一节 “民间童话”名称的由来3

第二节 民间童话的范围和分类10

第三节 民间童话的基本特征及其与神话、传说的区别12

第四节 童话与儿童27

第五节 童话艺术的发展31

第二章 中国各族民间童话代表作36

第一节 反映生产斗争的童话37

开山造河故事38

《盘三哥》（汉族）39

《三个儿子》（汉族）39

斗龙记39

斗虎记42

《天眼重开》（畲族）42

《小黄龙和大黑龙》（白族）42

《老虎为啥不下山了》（达斡尔族）44

《杀虎射鹰》（布依族）44

为揭穿大自然奥秘而献身的故事44

《猎人海力布》（蒙古族）48

《水珠》（壮族）48

巧匠造木鸟的故事48

《木鸟》（汉族）52

《木马》（维吾尔族）52

第二节 反映阶级斗争的童话52

迫害与复仇的故事52

《望娘滩的故事》（汉族）54

《迫害》（纳西族）54

造反英雄故事54

《田螺相公》（苗族）58

龙女故事58

《鱼王撞簖》（汉族）58

《木匠和龙王的女儿》（苗族）62

《猎人和龙女》（仡佬族）62

十兄弟故事62

《水推长城》（汉族）64

《六兄弟》（朝鲜族）64

《鸟兰巴托尔的故事》 （蒙古族）64

智胜强敌的故事64

《小甘罗》（壮族）66

《瓦札斗黑彝》（彝族）66

团结对敌的故事66

《小鸡报仇》（哈尼族）69

《天鹅报仇》（布朗族）69

狼外婆故事69

《放鸭姑娘》（苗族）71

“葫芦里的妖怪”71

《老秋胡》（汉族）71

《猎人老当》（苗族）74

《老倌和鳄鱼》（佤族）74

爱国护宝故事74

《洋人盗宝》（壮族）78

《渔童》（汉族）78

第三节 表现人民道德观念的童话78

勤劳得福故事79

《吹天箫》（黎族）83

报恩兽与负义人的故事83

《百鸟床》（汉族）83

《老婆子和石臼子》（汉族）83

《宝船》（汉族）85

《渔夫和皇帝的故事》（壮族）85

《宝铃铛》（达斡尔族）85

两伙伴故事85

“灰姑娘”故事89

《事久见人心》（白族）89

《黄桷树》（汉族）89

《本分人和狡猾人》（普米族）89

《达架和达仑》（壮族）93

《山妖的官寨》（藏族）93

《白羽飞衣》（东乡族）93

蛇郎故事93

《蛇郎》 （汉族）97

《大姐和三姐》（傈僳族）97

兄弟分家故事97

《兄弟分家》（侗族）100

《长生得宝》（白族）100

仙女故事100

《蒲妹》（鄂伦春族）106

青蛙少年故事106

《螺蛳变人》（高山族）106

《天牛郎配夫妻》（汉族）106

《姑娘和青蛙》（独龙族）110

《青蛙骑手》（藏族）110

找幸福故事110

《寻找幸福的人》（毛难族）116

第四节 民间童话的精华和糟粕116

《淌来儿》（彝族）116

《三根金头发》（汉族）116

民间童话的人民性与积极教育意义117

民间童话的封建性糟粕和思想局限性128

第三章 中国民间童话的传统形象134

第一节 常人形象135

第二节 超人的神魔形象144

第三节 拟人的动物形象159

第四节 宝物形象169

第四章 中国民间童话的艺术性174

第一节 幻想与实际结合174

第二节 情节结构艺术192

第三节 语言特色205

第五章 中国民间童话的发展217

第一节 保存在少数民族口头文学中的古老童话221

第二节 书面记载的古童话227

干宝《搜神记》中的《毛衣女》228

句道兴《搜神记》中的《田章》228

段成式《酉阳杂俎》中的《叶限》233

《酉阳杂俎》中的《旁？》236

皇甫氏《原化记》中的《吴堪》237

玄奘《大唐西域记》中的《龙女招亲》240

张鷟《朝野佥载》中的《鲁般作木鸢》242

第三节 民间童话的演进247

第六章 各族民间童话的相互影响与民族特色259

第一节 各族民间童话雷同的原因259

第二节 民间童话的民族特色266

民族生活特点在童话中的反映267

民族心理特点在童话中的反映273

民族语言、文艺传统与童话艺术284

第三节 中外民间故事的交流292

民族的迁徙融合与故事交流293

中国同阿拉伯的民间故事的交流295

中国同印度的民间故事的交流298

中国同日本的民间故事的交流302

故事交流与民族特色303

第七章 民间童话的搜集整理308

第一节 一篇民间童话的记录整理经过308

第二节 民族民间童话的翻译328

第三节 民间童话的整理与改写、再创作333

第八章 民间童话与新童话创作349

第一节 对民间童话素材的改写与再创作350

第二节 民间童话与反映现代生活的童话创作354

后记367

主要参考书目370