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『唐戏弄甲篇』1

『唐戏弄存说』1

第一章总说1

一、正名1

唐兼五代2

『戏弄』与『戏剧』之较3

曰『戏』与曰『舞』之较4

『弄』之七义5

表解与实例7

『弄』之最高意义8

『把戏』与『儿戏』9

恣意顽要10

横面发展10

因时即事11

普通运用11

戏剧行动12

戏剧风14

无限真实17

以剧类名当脚色名18

以剧类名当剧名18

其他名称之关系18

一般名义之正变19

以歌曲名当剧名19

以剧名当剧类名19

（一）唐说残阙21

（甲）根本缺陷21

二、去蔽21

（二）唐说假借（二十例）22

（三）唐说简单31

（四）唐说俚僻32

（五）宋说疏略33

（六）源体与本体相混35

（乙）概念偏颇35

（七）流变与本体相混36

（八）重形式、轻本质38

（九）孤立材料、滋生误会39

宫廷典型—孙供奉40

（十）以为唐戏无故事42

（丙）成见为蔽42

主观太过42

（十一）以为唐无戏曲44

（十二）以为唐戏无说白45

（十三）以为曲、白、演未合一47

（十四）忽略全面48

客观太过49

（十五）想像支离49

（十六）以为未脱窠臼51

（十七）以为离後世规制尚远52

（十八）以为无脚本便无戏55

断代限体57

（十九）体裁之曲解61

（二十）时代之岐视63

风气拘囿65

（廿一）外国乐舞关系66

（廿二）西域关系67

（廿三）印度关系69

（廿四）日本关系73

（廿五）声韵通转75

蔽与不蔽、相倚而生77

研究路线78

全书结论十八则78

发展常轨78

艺术总平79

人事弱点79

文化地位79

歌舞类戏之贡献80

扩充资料80

要求通晓80

无限真实81

科白类戏之贡献81

杰出人才82

特殊英烈82

比较价值83

民间滋长83

帝王提倡83

从人为戏到物为戏84

与其他伎艺之关系84

断代分工与合作85

为愚旖86

三 溯源 南北朝隋86

作用与纲领86

（甲）後魏86

俳优鄙艺87

撰合大曲88

杂伎内之仙人88

伎作容态89

戏衣89

宫戏90

（乙）北齐90

民间戏90

似戏非戏种种92

混在百戏内之戏剧93

（丙）後周93

歌舞戏二93

胡戏之可考者93

作女儿子95

大规模之装旦非戏剧95

（丁）南齐95

後堂杂戏97

布景伎等98

上云乐99

（戊）梁99

梁戏不振原因99

『日作优倡』99

倡优犹杂102

俳伎与布景伎102

（己）隋102

见於乐曲之戏104

承於前代之戏104

寓於散曲之戏105

推自杂伎之戏105

科白类戏不发达106

南朝优戏并不罕闻107

问题商榷107

隋另有戏、水饰非戏108

南北朝之比较108

许史独得隋唐之真象109

附录：梁武帝、周捨、李白、李贺之上云乐110

概说与总表112

四、初唐112

资料十六条115

歌舞戏已盛117

六要点117

科白戏已立118

朝野俱有发展119

女优已普遍119

胡戏已流行119

散乐系统已著121

『浮广』与『不可以御』说122

太子承乾之事123

资料二十一条125

五、盛唐125

鸟瞰127

散乐深入民间129

六要点129

女优质量俱进130

歌舞戏众体朋兴131

参军戏名优辈出132

傀儡戏等杂伎并作133

嗜好普遍与演出认真134

由唐塑故事说明唐戏135

资料二十四条136

六、中唐136

科白类戏空前发展138

五要点138

托讽匡正达最高度139

歌舞类戏编制进步141

欣赏趣味猥杂142

军镇与地方戏剧均盛144

资料二十二条146

七、晚唐146

戏剧伎艺益进147

六要点147

政治讽刺大衰149

历史戏具体形成150

傀儡戏民间更盛151

社会作用152

宗教关系154

资料十八条155

八、五代155

庄宗造成黄金时代157

四要点157

服饰158

剧本158

脚色158

武打159

布景159

讽刺剧复盛160

歌舞戏进步161

蜀戏冠天下（十五例）162

辽戏概略165

著录当时事实168

第二章辨体168

一、唐人分类168

段氏分类表168

段氏分类说明168

段录传本有异文170

显示清乐有戏170

胡部用西凉乐170

综合分类与全书概况171

何谓鼓架部171

对综合分类之误解173

王史分类174

二、近人分类174

歌舞戏、滑稽戏难对立176

王史分类六失176

标准不统一176

歌舞戏反面条件难立177

歌舞戏不能赅括处177

滑稽戏不能赅括处177

滑稽戏反面条件难立178

其他六家分类意见179

与唐人分类比较179

概说182

三、第三种分类182

资料总目（七十三单位）183

二原则187

要点说明187

标准统一187

分类表188

表例说明191

全能类略192

两大缺陷问题193

纯粹演故事问题194

真正戏剧问题195

歌演类略197

歌舞类略197

科白类略198

三种分类比较199

概说200

四、歌舞戏总200

晋歌舞戏201

远源201

汉歌舞戏202

歌舞作剧205

唐说种种205

乐、曲、舞205

舞戏205

『俳优歌舞杂奏』206

杂戏、杂伎207

从杂曲、杂舞到杂剧、杂戏208

杂剧208

『子女锦锦』209

资料之真实209

产生杂剧之客观条件210

『杂剧丈夫两人』210

『杂剧』应为民间所用辞210

由此事看优伶地位211

『子女』有『生旦』之义211

唐燕乐歌舞六型212

辩明歌舞始见戏剧212

演故事之辨213

说白之辨213

强派戏剧入角抵214

辩明角抵始见戏剧214

角抵要义215

汉魏所谓角抵中有戏216

角抵、戏剧并行不悖218

戏剧在角抵以外之实例219

王史周史说之商榷219

自汉迄元之发展说明221

对歌舞戏两种不同之含义221

外国关系223

宋仍有未及唐处224

与宋戏之比较224

唐已成熟、宋更发展224

卢论商榷225

比较表226

发展与转变229

五、合生229

概说229

以歌舞戏演时事229

名义230

初唐表现230

脚色232

曲调232

唐戏风气一斑233

表演233

五代转变234

御前杂剧、唐早於宋234

中唐实例234

宋之内容乃咏题目、唱题目、演题目235

与宋合生之关系235

宋之形式乃嘲讽236

唐合生并不偏重舞蹈237

孙李二说商榷238

转变经过阙疑238

比较表239

概说240

六、大面240

假面不皆为大面241

先决四点241

大面乃类名241

面具不皆为大面242

王氏所考及商榷243

面具包含套头243

驱傩所见245

考补245

嗔拳戏用面具246

其他唐戏所见246

概说247

装面非大面247

七、钵头 附钵头戏不同於日本拔头舞、印度拔豆舞辨247

段录详其表演情形248

唐说三种248

张祜诗示为宫伎248

通典示为西域伎248

诸史商榷249

钵头为类名之定论250

王、许、刘三家原旨251

『祝千秋』与『格兽复仇』251

『钵头』音义推测251

出拔豆国说难立251

流於荒幻说253

截断众流说254

钵头伎非两两相当255

钵头伎非角抵255

与大面等戏之比较256

角抵无许多歌曲256

常傅二氏说及五要点257

与日本拔头舞为两事257

一舞一戏、无从牵合259

向氏说多参差260

中印二伎乃各异、非沿讹261

与印度拔豆舞为两事261

田边、高楠二氏说261

外国关系总说262

概说263

八、弄婆罗门 附和尚俳优说263

戏、乐、舞264

『婆罗』二字断为阙文264

与霓裳曲之原名无涉265

唐戏实例266

有关曲调266

牵合鲍老舞267

後世流变267

诸说商榷267

牵合霓裳舞268

和尚俳优269

附录：望月婆罗门等调格270

表演不穷271

九、拍弹271

概说271

晚唐情形271

新声度曲271

托於赵十之戏272

风行二十年273

可能为胡乐、胡戏274

盛唐情形274

辞兴长短句274

汉魏情形275

『主曲而不主戏』之非276

十、参军戏 附参军戏非相声杂技辨276

概说276

古剧整体不可割裂276

政治讽刺为灵魂277

毋掩蔽戏剧性278

科白并重278

王说影响279

唐人之说为证279

周优戏兼科、白、唱280

『古优戏』有别於『古俳优』280

汉优戏兼科、白、唱282

三国时完美之科白戏283

从唐以前求唐代情形284

体裁托始於石耽伎（乙）286

唐参军戏沿古优戏、非沿古俳优286

石耽伎乃优戏、非俳优（甲）286

名称托始於？延伎（丁）288

调谑必在戏内（丙）288

唐参军戏三要点289

旧说疑窦289

真正戏剧问题289

周史意见（十四点）与商榷290

王周二史所见十点292

特点分析292

诸说商榷294

中唐前不限演罪人戏294

演罪人戏之四种分析296

硬性规定非宜298

参军椿宜出盛唐299

罪人必亲身入戏299

中唐後不限演假官戏299

参军椿可能为宫伎300

演时事亦有永久性301

概说302

鹹淡见义302

问每形式303

问答体之普遍304

诸说商榷305

『鹹淡』二字含义305

公性与个性308

概说309

滑稽形式309

戏内戏外、记载相混310

滑稽价值与唐戏贡献310

与捷讥关系311

斫拨311

与鹹淡关系312

唐滑稽无扑击313

与扑击无关313

扑扶掴搭属角抵315

唐无『鹘侮参受』之限制316

愚痴317

扑击有损戏剧性317

诸家之说318

与相声杂伎迥异318

有歌唱与否319

演故事与否319

有政治讽刺与否320

代言与否320

概说321

三种滑稽伎互为影响321

讽刺作用321

政治讽刺之正大322

与清宫廷戏比较323

比较价值323

与元院本比较323

戏内戏外、记载相混325

纲领与原则326

社会不平现象327

匡正与讥嘲二类327

编演之艰苦327

演员之勇於牺牲328

近人明於宋、昧於唐329

我古优之人格不可诬329

优谏并非全部优戏331

编剧之高度技术331

以『戏曲』代『戏剧』332

轻视讽刺之弊332

枉演故事为『托於故事』333

忘却滑稽戏曾被歌舞334

否定『意义』334

唐说二则335

假官内容335

假官题材便於讽刺336

参军椿乃类名336

『椿』之含义336

宋明清人之说337

内容不宜硬性规定338

唐说二则339

予明戏之影响339

歌唱伎艺339

陆参军339

宫伎与女优问题340

内容不必为假官340

脚色或兼有旦340

歌以外或有舞340

是类名、非戏名341

『陆』之含义341

望夫歌未必为剧曲342

假说『椿』与『陆』之总342

诸说商榷343

参军戏已入『全能』之渐345

概说346

唐宋异同346

唐参军清贵、难入罪人戏347

比较表348

宋演罪人戏、意识转强349

参军与罪人等五种关系350

结论351

附录：宋杂剧之扑击352

与『人为戏』之源流问题353

十一、傀儡戏 附戏剧不源於说话辨353

概说353

超百戏、入戏剧354

源流、性质—歌舞戏355

资料约计355

具体情况—唐人之说355

制度、内容—弄郭郎356

种类、风气—盘铃傀儡359

晚唐流行情形360

弄老人361

弄郤翁伯362

木人赋—综合说明363

木女赋及木儡人说364

附元入对於发音之异说365

唐说总结365

陈设与活动非演故事366

问题讨论366

故事问题366

演陈平解？及三国事说无据368

郭郎乃演故事369

唐傀儡戏不为讽谏370

唐用肉傀儡说无据371

肉傀儡问题371

二家说商榷372

以剧中人引歌舞说373

引歌舞问题373

以脚色引歌舞说374

舞队内之舞头说375

好戏先演说376

傀儡戏技师说376

居俳首问题376

首舞说376

重丑脚说376

傀儡发展重在民间377

宫伎问题377

唐无肉傀儡舞队378

内教坊专容女伎378

舞队问题378

『舞队』绝非』队舞』378

凤阮、嵇琴379

宋舞队或用唐傀儡戏379

麻婆子379

穿心国入贡379

孙武子教女兵379

六国朝、四国朝379

快活三郎、快活三娘380

乔三教381

唐傀儡与唐俗讲各别383

本源问题383

宋傀儡与唐俗讲无关383

宋傀儡限於讲唱无据384

唐俗讲分人代言无据384

戏剧不源於说书385

傀儡戏之戏剧性不可移385

傀儡戏乃代言体386

傀儡戏与崖词之异同387

傀儡戏效果应高於说话387

王史重视宋伎之偏389

傀儡戏不可能为戏剧之源389

演故事说造成严重矛盾390

外国关系渺茫391

宋小说前有唐小说391

宋杂戏前有唐杂戏391

结语391

附录：盘铃考及郭郎儿近等调格392

与傀儡戏比较393

十二、猴戏393

与百戏内猴伎比较395

猴戏特点397

调驯行动、以供使役398

演进步骤398

玩赏自然神态398

肄习声伎398

装服表情、并人格化399

民间猴戏之基本讽刺400

唐猴戏之表现400

翰林说职例弄猴戏403

五代猴戏—『侯侍中来』405

效果推测406

伎艺方面之六要点406

明改为院本407

二重讽刺407

猴戏与院本之比较408

宋仅有百戏猴伎可考409

宋以後情形409

唐猴戏说总结409

金元院本内有猴戏410

明清所见百戏猴伎与猴戏411

猴与『能』之戏剧关系412

古俳优戏与猴之关系412

唐曲目流传概况413

唐无剧目流传原因413

第三章剧录413

一、概说413

从唐曲目测唐剧目414

显具本事之唐曲目表415

与汉乐府具本事者较417

表内九种情形418

概说419

二、踏谣娘419

全章概况419

故事420

全能十事420

演出情形422

歌唱424

音乐424

舞蹈425

表演427

说白428

化装429

剧场情形430

效果一斑431

『娘』与『郎』非一剧432

『谣』与『摇』非一事432

问题讨论432

歌舞融合一身433

用杂曲不用大曲434

歌舞适应故事434

误为踏歌435

歌舞为主、未失自由435

踏爨与踏地为节436

牵涉民族文化问题437

无西域关系437

完全中国北方戏437

误为突厥之万岁乐439

未必定受新罗影响441

可能流传至海南441

变更唐说原文442

并无男女合演之事442

坤角开始问题443

扮旦毋庸反对443

别名不如本名444

『踏谣』 『谈容』与『谈歌』444

结语445

『谈容』或指白与料445

概说446

三、西凉伎 附胡腾歌舞戏说446

附录：清代笳吹译文446

白元二诗447

发展史略447

剧情大概449

全能戏之造诣449

开天旧伎为歌舞449

大历初为歌舞戏449

贞元末成全能戏449

表演450

致辞450

装服451

乐舞451

效果452

戏剧性未经肯定453

主庸将窳454

陇右六州之陷没454

历史背景454

遗黎之痛尤深455

政乱民困455

时在大历贞元两朝456

胡腾歌舞戏456

用地方音致辞457

演员乃真胡儿457

李刘二诗457

後期之情节、服装小变458

胡腾舞459

效果？高459

全剧赖以致远461

仪式化兼大众化461

胡醉子曲461

狮舞作用461

河湟收复、戏遂结束462

戏与诗相表里462

美满结束462

蕲州傩戏463

明代所见463

民间之保存463

宋代所见463

扮演明皇问题464

狮舞作用464

乐之特点465

西凉伎命名由来465

西凉乐465

剧中或用凉州大曲466

附：『西凉伎历史背景』及『民间保存的唐西凉伎』摘录467

概说468

四、苏莫遮468

与大面、钵头等一类469

戏剧依据469

扮演胡王471

综合乐、歌、舞、戏诸伎472

始由侨民依其国俗演出473

百戏之说474

民间用浑脱舞队475

表演情形475

宫廷所演亦有粗野者478

史料十条479

历史经过479

宋伎近似而非479

盛唐可能为大曲481

乐曲演变481

北周迄唐百三十五年481

宋时高昌习俗仍在481

明伎近似而非481

日本舞曲之宫调不同482

宫调与改名482

误『乞寒』为『乞食』483

乞寒宗旨483

乐器483

入戏为乞寒上寿484

原俗为驱暑祛病484

波斯故事一485

驱寒迎暖之异说485

波斯故事三487

波斯故事二487

三节不能集中在冬令488

异说为神名489

本为帽名489

戏名本意489

异说为司祝者之称490

语原、义原、与戏原491

教俗说491

乞寒与泼水须分论492

五种异说492

戏俗起原492

余说商榷493

高昌说最有力493

日舞之重点、特徵均异494

外国关系494

唐伎并非无定495

根源印度说496

日舞『苏莫』音义496

附录：波斯三故事原说497

概说499

五、兰陵王499

初唐之演出500

崔记三见曲名之意义501

北齐为入阵曲与代面舞502

诸说商榷504

具体情况504

唐为歌舞戏504

宋词存二体506

宋有曲无戏506

戏与舞俱未见508

三段之体、合北齐乐制508

罗陵王乐舞概况510

与日本罗陵王舞曲大异510

日人认为唐乐说511

日人认为林邑乐说512

高楠说512

日舞仅片段、不具体513

义与象均有别513

田边说513

六种理由514

傅氏断为出於兰陵王514

陵王？四首515

答舞情形515

目击记515

服装不合516

傅说商榷516

舞容不合517

面具不合517

本质意义不合518

王史造意519

唐戏并非由西域传来519

兰陵王之戏剧性为举世所忽519

大面渊源不能忘520

史与地之关系冲突520

傅文引申520

中国人、中国事、中国戏521

舞始北齐是事实521

越调非胡声522

非西域系统之乐舞甚多522

附录：兰陵王调格及唐乐传入日本情形523

四据点525

概说525

六、凤归云525

代言对白演故事526

曲辞526

周史之追求古剧曲527

王氏之追求古剧曲527

二辞宜为敦煌所流行528

『盖将军歌』之内容529

演出529

确有舞、并演故事530

曲用凤将雏之声531

歌之声辞531

辞演陌上桑之事532

结语533

综合四据点乃可定事534

咏罗敷之一般性534

故事余义534

社会意义535

附录：凤归云辞另二首536

唐歌舞戏之概况536

推论536

盛唐已有长短句536

清乐自有杂言歌辞536

唐剧曲不必用大曲536

独立为戏537

七、苏中郎537

段录之表现538

陈书之表现539

通雅之表现540

众说商榷541

比较表541

与胡饮酒之关系543

日本关系543

演出概况543

周史之重要揭发544

是涂面、非面具545

郎中、中郎之涂面各异545

涂面问题545

指为傀儡之误会546

舍利弗547

梵竺四曲之二547

结语547

八、舍利弗 附梵剧唐剧比较说547

发现经过548

人物故事548

摩多楼子548

梵剧舍利弗548

与二曲之关系549

戏与曲何以脱离550

戏在金元说550

传入中土时代550

曲在北凉说550

最早之目连戏551

弄婆罗门551

盛唐犹有所演551

唐剧舍利弗551

一贵一贱552

一虚一实552

一般梵剧与唐剧之比较552

一文一语553

一浅一深554

附录：金元戏剧不原於梵剧说555

剧名—义阳主556

史料556

九、义阳主556

概说556

主题正大557

情节—团雪、散雪557

曲名—义阳子557

体裁进步558

真事、真人、真姓名559

传奇意味559

诗料559

名情559

巧语559

剧内、剧外、俱传奇化560

唐戏脚本情况一斑560

用戏剧解决实际问题560

合生非乐曲561

乐曲方面562

分类方面562

十、神白马 附『弄贾大猎儿』说562

概说562

戏剧依据562

故事方面563

歌唱情形564

玉马坠564

异说参考—印度神白马565

弄贾大猎儿566

附录：唐白马故事及印度秡豆王歌567

歌辞568

戏剧特点568

十一、旱税568

概说及史实568

因戏作语之含义569

政治经济背景570

历史价值570

七言句法与後世影响570

第一流古剧中之第一本571

演出效果推测571

众说商榷572

政治社会背景573

概说及史实573

十二、弄孔子573

北宋575

流传後世情形575

故事推测575

哭颜回575

夹谷会575

南宋576

滇南孔剧577

辽577

陈州、徐州孔剧—在陈绝粮578

附录：孔剧二本情节、及泣颜回琴曲等579

意义推测579

以为唐人舞编剧能力581

王史所致误解581

十三、樊哙排君难581

以为唐戏简陋584

以为唐戏犹乐舞586

史料四则588

戏为原有、非新编589

歌『赞成功』杂曲589

三项意义589

主题表彰忠烈589

霸王戏与樊哙戏之较590

诗、歌、戏590

题材广泛应用590

时代相同591

排难与排闼相融会591

徐赋591

众说商榷592

推测结果592

声容表现592

附录：赞成功调格594

樊哙冠594

本事595

十四、麦秀两歧595

演出情形596

效果与意义597

优伶伎术水准598

曲调特美598

七点推论598

真实性598

永久性598

唱辞代言598

演戏次序598

音乐传习不易598

附录：麦秀两歧调格599

曲调考略599

二郎神之曲与剧600

概说及史实600

十五、灌口神队600

武剧之造诣601

宫廷停演、民间保存601

地方性601

服装仪仗、素所习见601

概说602

十六、刘辟责买602

责买、贵买与贵籴603

史实603

和籴与和市604

刺韦皋之祸蜀606

申刘辟之罪行606

主题意义606

蜀民怨唐苛政607

与旱税诸剧较608

反抗封建统治608

历史价值608

有关资料609

与後世戏剧较609

总表及其作用610

概说610

十七、科白类诸剧610

体裁介乎俳与戏之间612

预陈三义612

问答见义613

系囚出魃613

遗佚之戏太多613

传说简单、戏不简单613

『靳指』意义614

本事614

在所谓『俳优杂戏』中614

靳指天子614

本事615

讟朝政615

本事616

侮李元谅616

政治立场与作用616

三点推想617

优胡戏变态617

生、旦、净、丑粗备618

乐、歌、舞、科、白粗备618

疗妒618

本事618

意义618

唐戏之运用619

家僮充演员619

乐工充导演619

本事620

忤庞勋620

疗妒戏之发展620

意见商榷620

唐人评述621

三教论衡621

致辞乃戏中说白621

滑稽不必讽刺622

三教考略623

李剧推测624

戏剧化之衍进624

後世流变625

本事626

朱相非相626

『三教人』与此无关626

本事627

病状内黄627

弄婆罗门非普通俳谐627

朱相与『诸相』627

鹹淡不全628

参鹘侮、非侮鹘参629

『苍头』之讹及其影响629

徐杨合演629

四史所纪629

予後世影响630

大面实例630

掠地皮630

本事与主题631

焦湖作獭631

意义推？632

史料633

刘山人省女633

予後世影响633

近例一—敬新磨所演635

远例二—优孟与周延所演635

理论635

演出分析636

心理解释637

本事638

自家何用多拜638

无限真实之特例638

以王衍为戏638

本事638

演员殉艺之划时代638

演员之勇敢639

本事639

演出之推测639

讽刺剧典型639

史家列为『谈谐』639

五县天子639

附录：宋三教论衡剧640

附见王万弘事640

孟姜女641

剧目七641

十八、待考诸剧641

概说641

邓艾吃642

张飞胡642

羊头浑脱644

五方狮子644

阮郎归645

曲目七645

九头狮子645

益钱645

濮阳女646

杨下采桑647

其他资料—康老子648

急月记648

唐四妲648

吕太后648

大姊648

附录：刘阮故事之词调及诗篇650

近人说有奇正二派651

确切有表现者四组651

第四章脚色651

一、概说651

『最重要之脚色』652

王氏基本意识商榷652

明人误解处652

脚色认为非脚色653

唐脚色之启发作用655

非脚色认为脚色655

其事均有於上古656

生旦合论656

二、生旦656

其名均有於唐代657

弄假妇人之意义658

旦658

不仅『男为女服』659

不止装旦659

众说商榷660

由此可验戏剧水准660

与称旦并行不碍661

源於西汉胡妲663

旦与妲663

音义推测与胡妲实例664

众说商榷665

资料之处理非667

宗旨与方向是667

徐释研讨667

木笪与木笪人说668

木大绝非旦669

多结外国关系670

演员性别无关脚色671

少识汉唐情形671

基础与成果难同时673

以男演女、不算形式674

结语675

古剧发展、说明不易675

生与末酸676

生676

末厥之关系677

生与厮677

生是否见於宋剧678

五代以後问题678

引戏是否为旦679

入末念酸680

三、末酸680

意义681

末681

二重任务682

众说商榷683

卫说嫌生造684

『手执榼瓜』说辨684

徐释有六隔685

主要意识由旦而兴686

酸686

风醋与醋大687

众说商榷688

由李商隐诗而定689

脚色之地位689

四、参军苍鹘689

概说689

因李诗所生误解690

参为主、鹘为辅690

近人破坏古剧脚色处691

苍鹘出於俳辞692

命名之意义692

参鹘对立之作用692

完成鹹淡、故二色不可分692

实例说明692

扮演内容、舞从限制692

『苍头』说舞一般性693

参军椿颇似脚色694

徐释七点难立695

杨笺三说难立696

戏外之种种698

戏内戏外之分698

众说商榷698

唐宋脚色、关系混淆700

宋参军色在戏外701

『净』为『参军』促音说难立702

宋初之净或扮老生703

徐释说净与副净704

『副参军』之说不应有705

王史青史说之得失705

比较表707

分在根本一合在枝干708

歌舞戏与科白戏之分合708

唐参军戏并无戏外指挥708

生与净、丑与旦、不接近709

参鹘与孤酸709

附录：杨氏释参鹘、徐氏辨促音、内藤辨参军色非净711

参军难兼净丑二色711

生旦难为俳优711

概说713

五、痴大本大713

北朝714

弄痴戏714

唐715

宋以下716

五代716

打和鼓应用广泛717

青氏『大木』说717

外国之译音说渺茫718

中国之辞义肯定718

弄痴与杂扮大有别718

徐氏木大为旦说718

『葫芦提』与『装呆』720

脚色表721

附录：王氏青氏脚色表略722

概说725

一、剧本725

第五章伎艺725

事实726

陆羽写参军戏本726

编剧本、撰戏曲之事实726

五点意义728

作用推测729

内容推测729

李防等编周优人曲辞729

非敦煌曲八首730

戏曲著录730

敦煌曲十二首731

大曲存疑734

近人意见734

与俳谐文章殊途735

对剧本与戏剧之关系735

『戏剧文体』735

在一般诗内736

唐代表现736

谐谑、轻薄、落调等737

在咏史诗内737

在歌行内738

在赋内739

在语内—俳语险诨740

在曲辞内—弄辞740

骚赋予话本剧本之影响741

源与流741

『戏剧风』酝酿『戏剧文体』741

宋代古文内之传奇体742

脚本最古之名义—戏象742

五家意见743

剧本有舞之问题743

明之传奇杂剧743

唐代之承先与启後743

问题讨论743

剧本存在之方式744

有唱本即有剧本744

优谏是优戏之片段745

『不敢以死为戏』、故必有本745

何谓无剧本745

杨名高笑林是否剧本747

代言不始於元曲747

戏曲代言与叙述之问题747

代言即戏剧文体之一747

附录：陈陶大曲水调词748

『野人之乐』749

唐戏属於散乐749

二、音乐749

散乐巡村750

科白类戏亦属散乐750

曰『散乐』、等於曰『戏弄』750

散乐配合散妓750

宫中散乐多女伎751

散乐对观众最有地位751

崔记关於散乐有佚文751

散乐之教习及人数752

殿庭散乐列最後752

後世对散乐之误解753

文康乐、凤归云二词755

不但乐未亡、且有戏755

清乐胡乐之表现755

清乐755

胡部乐或西凉乐多合歌756

鼓架部与龟兹部之乐多合舞756

胡乐756

何谓『鼓架部』757

『鼓架』与『舞鼓』对立758

清乐与清音有别759

清胡兼用759

傀儡戏乐759

诸家偏见与辩正761

实际用杂曲者多761

杂曲大曲之表现761

唐戏如何用大曲尚待考764

大曲为止步、杂曲为起步764

唐人悲歌与唐代悲剧765

演唱与扮唱765

三、歌唱765

从立唱想像演唱767

从清唱想像演唱768

唐讲唱种种769

从讲唱想像演唱769

歌舞合於一人之问题770

讲唱、演唱、兼重扮相770

唐说每寓戏於舞771

唐戏舞蹈之三方面771

四、舞蹈771

鼓架部之戏多用健舞772

歌舞戏有特殊力量772

凤归云舞乃具体事例774

哑舞失辞、成为穿插774

钟馗舞流传至今775

歌舞戏决定於有说白777

五、说白777

从讲唱想像戏白778

从讲吟想像戏白779

说白之二要义779

唐代戏外之致语780

戏白限於戏内780

戏内戏外须严别780

唐代戏外之口号781

旄人奏散781

宋明人对戏内戏外不分782

近人对戏内戏外不分783

宋戏白在戏、不在舞784

宋以後戏外之语白785

对白与自白786

散说与道念786

说白种类786

附录：维摩诘经变文二种摘录787

随说白而来788

随歌唱而来788

六、表演788

一般要点788

与百戏之表演有别789

痴大与木大由表演产生789

随舞蹈而来789

重点所在—科789

表演性最高者—旦789

面部表情790

猴戏最重表演790

武打全属表演790

资料有待集中791

科泛、格范、窠段等791

魏伎『更衣易貌』792

汉伎『伪作假形』792

七、化装792

范围—装面792

进度—适应戏剧发展792

舞装与戏装793

唐戏十一例794

扮人非扮兽795

象人说795

唐人之戏剧观796

指化装、不指面具797

假面说797

面具障碍表情798

古剧正旦仍化装799

不应滥指古剧用面具799

问题讨论799

歌场800

四种娱乐场800

参军戏与化装800

第六章设备801

一、剧场801

概说801

道场802

变场802

戏场803

历史悠久804

露天戏场804

戏台曰乐棚805

第二例—舞榭806

第一例—席前806

室内戏场806

总概念—定场屋806

设—设？807

第三例—舞筵、锦筵等809

酺—观酺809

第四例—戏台露天810

第五例—看座在庭中811

帘812

地衣812

戏台设备812

幕812

棚座813

伫立情形813

上下场门问题813

观众席次813

宴席814

露台815

砌台815

宋代剧场参考815

成都赛戏情形815

由舞服到戏服816

二、服饰816

结语816

易服与古装817

歌舞戏服饰818

以画喻戏818

朝服、土服、罪服、戏服819

科白戏服饰819

实例说明820

女优？束说821

苍鹘情形821

庄宗巾裹二十品与戏剧内容822

五代冠冕822

头饰822

常例与特例824

三、道具 附布景824

晚唐？撚带824

竹竿子825

木简825

戏内与戏外之别825

武戏器仗826

竹马问题826

南齐天台山伎827

汉戏所有827

布景827

五代水纹地衣828

附录：竹竿子图说、闽南竹马戏情形829

明人及近人意见830

杂记、附记、与专记831

优笑、优谏、与优戏831

第七章演员831

一、概说831

存在非优伶演员之意义832

二、非优伶之演员832

著录标准832

帝王四人833

臣僚三人835

纨绔二人836

和尚一人837

军卒837

优伶非优伶间一人—陆羽838

附录：陆羽自传839

十八条841

称谓841

三、优伶名位与生活841

？844

初唐颇以为贱845

本色官845

地位845

宫廷伶官845

弄人845

英杰845

晚唐最盛846

盛唐中唐授赐渐滥846

後唐之出位与造乱847

後唐在伎艺上之地位848

进展与障碍相矛盾849

伶党可慕850

民间艺人850

伶正之师受推重851

伶正不凡851

优名852

生活852

盛唐民间戏剧水准852

服装853

女优之始与盛854

四、女优854

从女乐到女优855

合班、合演、搭班、定戏857

女优证明盛唐有宫戏857

色艺并重858

女优之遭遇859

男女优五人860

初唐860

五、初盛中唐优伶860

初唐之不列者861

男优六人862

女优三人862

盛唐862

女优二人864

男优五人864

盛唐之不列者864

中唐864

中唐之俟考者865

白866

文宗朝四人866

六、晚唐优伶866

概说866

懿宗朝六人867

武宗朝四人867

宜宗朝三人867

僖宗朝七人868

昭宗朝十三人869

概说870

七、五代优伶870

後唐九人871

吴二人871

後蜀五人872

前蜀一人872

後汉一人873

南汉一人873

南唐五人874

後周一人874

本章结束875

概说876

第八章杂考876

一、唐诗与唐戏876

诗见於戏—戏曲877

戏见於诗—十四例877

周史商榷878

诗体之关系878

一般蔽障878

唐戏曲不限於齐言879

普通文辞非戏曲879

『词曲』二字古今义880

诗可合曲、？是歌辞881

附说—唐曲不唱反切阴阳882

诗入戏曲概况882

结说—声时促进戏剧882

白氏诗义883

诗义之关系883

讽刺戏、讽喻诗同时883

附表883

剧旨与诗义详较884

剧人处境尤艰885

文艺史上之盛况885

新乐府非直接歌辞886

诗篇化为曲辞问题886

唐赋与唐戏887

陈氏说商榷887

旧说疏略888

二、唐传奇与唐戏888

概说888

唐稗与戏本接近处889

与梵剧关系渺茫889

唐稗予後世戏剧影响890

唐稗予当时戏剧影响891

原文节略892

特例—嵩岳嫁女892

剧本之重要成分悉备892

歌—对唱与散唱895

科896

祝辞—近於说白896

诗—介於唱白之间896

唐代之总会仙倡897

情节与场面897

七要点898

九例表898

选例898

本事八曲900

比较研究900

故事诗十七首901

结说903

比较表903

剧戏绝不出於讲唱904

两伎时代之先後904

三、唐变文与唐戏904

概说904

我国产生讲唱由於自发905

第一点—唱白分清906

脚本形式之比拟906

两伎关系之保留906

唐变尚多未见906

唐戏存说详於唐变906

对唐变之认识犹浅906

失名变文整理907

第二点—表示演员上下场908

历史剧不拘守史实909

题材情节之比拟909

第三点—唱辞之前具说明909

时事剧用实事真名910

正面之例—孟姜女911

戏剧文体之比拟911

周史商榷912

反面之例—捉季布912

实名一、虚名三913

概说913

四、梨园考913

主业、副业均不在戏914

清人说—梨园子弟915

宋明人说—梨园乐915

沿讹情形915

借用916

近人说916

与教坊不分917

於戏剧无建树918

作用—按乐、大合乐等920

地点—芳林门外920

禁苑梨园920

彼此异同922

『弟子』含义922

宫内梨园922

男女两部总说922

梨园法部与小部音声923

男弟子923

来源923

性质923

地点924

执掌924

晚唐情形925

结局925

宜春北院926

女弟子926

内人与内弟子927

梨花园927

应用上与教坊混称928

兼尚歌舞928

供奉新曲929

太常梨园—别教院929

俗乐部930

梨园新院—东都所有930

地位较低930

成立时期930

乐官院931

人数931

地点931

总表932

乐营933

唐代伎乐之四机构933

余说933

『报本追远』之潜意识934

概说934

五、附会玄宗庄宗诸说934

冯道935

魏徵935

本节宗旨935

一般附会所及935

明戏神—清源师936

祀先说936

附会玄宗说936

梨园祖师936

总祖师与分祖师937

循乐曲以立说938

亲教歌舞939

老郎神939

躬亲扮演说939

以磨尘鉴说作结940

净角之帽由来940

充丑角940

老郎神941

附会庄宗说941

优服红鞋饰带由来942

脚色名目由来942

充丑角942

执榼瓜由来942

剖心以明943

一、唐优语 三十六则943

附载943

怕妇大好944

冷热相激944

阿姑阿妹945

泰山之力945

内财吉945

兔尾代鱼946

一转入流946

丞相善马经946

看球知乐946

自家儿得人怜947

喷帝947

闻鼓知心948

有耳道948

猢狲似文树948

阿与我死也949

圆梦949

桔槔打不出951

未奏即知951

见屈原952

禄命俱尽952

三郎郎当952

大人两个954

阿婆舞954

鸡大好954

最药王菩萨955

陛下落第955

卖麸炭956

内逼光访956

位乖燮理956

驴患头旋恶心957

一年生一个958

五百年始生958

禁月明958

面孔似和尚959

何处得此膏乐959

禁民稼？960

二、五代优语二十二则960

毋纵儿女啮人961

李天下961

六目龟962

冷飞白962

同无光962

鼻孔大、眼睛深962

阿爷爱诗963

圣瑠璃963

咏橘963

雨惧税964

南朝天子爱风流965

柳条结絮鹅双生965

绐署966

大殷平天冠966

牛老967

钓龙967

止哭儿968

皖公山色969

一枝高970

迎佛送如来970

匡谏971

三、关於黄幡绰之传说 十二则971

生死厄於陈971

求作白打使972

书霓裳谱972

解纷972

讽杨妃972

梦引钟馗972

笑林973

面滑稽973

绰墩973

磨尘鉴974

明皇捧首974

优名974

一般资料十一问978

四、唐戏百问 一百零三则978

体裁五问979

重要资料四问979

服饰名目七问980

曲调本事八问980

内容四问980

术语专词二十问981

名物制度史实廿五问982

假说四问984

外国关系七问985

辽宋关系八问985

补说 五十三则（目略）987

後记1012

索引1015